Уйгуры Мангистау приглашают в гости

В этом году казахстанцы отмечают 20-летие со дня создания Ассамблеи народа Казахстана. Это праздник, который дает повод в очередной раз продемонстрировать единство помыслов, созвучие мыслей и интересов представителей разных этносов, гордящихся званием гражданина страны, которая стала территорией, свободной от этнических конфликтов. Глава государства, выступая на юбилейной XX сессии Ассамблеи народа Казахстана, подчеркнул, что экономические и социально-политические реформы успешно состоялись, благодаря межэтническому спокойствию и гармонии. Мир и покой вошли в каждый дом.



Сегодня Ассамблея – это надежный, прочный фундамент стабильности и общественного согласия. И если проследить историю ее становления и развития, то очевидно, насколько верной была идея нашего Лидера. Тогда, в сложные постперестроечные годы, возникла необходимость принятия новой модели сохранения межэтнического согласия. И тогда работа души и сердца Президента увенчалась столь уникальным результатом – невиданным в мире общественным институтом, как Ассамблея народа. Именно участие в работе национально-культурных центров помогало людям удовлетворить свои амбиции, воспитывало толерантность представителей разных наций. Сейчас, по прошествии времени и по той нестабильности, что всколыхнула многие мировые державы, еще раз убеждаешься в мудрости и дальновидности Нурсултана Назарбаева, утверждающего, что тренды единства и многообразия при наличии ясной государственной стратегии и доброй воли не противоречат, а дополняют друг друга.

На каждой сессии Ассамблеи, каждом форуме Президент нашей страны ратует за дружбу и согласие между народами, обращается с призывом углублять изучение истории развития культуры каждого народа и одновременно укреплять межнациональные связи. Глава государства также обратился к казахстанцам и со своей программной речью о сохранении и творческом развитии культурного наследия. И мы можем констатировать, что эти призывы упали на благодатную почву и дали действенные всходы, воспитали взаимоуважение, созвучие душ и помыслов граждан Казахстана, интерес друг к другу.
Как интересно проникать в глубины корней наших, постигать культуру, историю предков. Она так богата, так разнообразна. И интересно, что если в первые годы деятельности Ассамблеи были только как бы заявки на познание своих этнических и культурных корней и особенностей, то сейчас идет новая волна интеграции. А сколько мы узнали о многовековых традициях дружбы представителей разных народов и о том, каким гостеприимством, терпимостью, мудростью обладает казахский народ, так широко раскрывший душу всем, кто оказался на этой земле, пусть даже против своей воли в лихие годы.
Какими взаимообогащающими стали лета жизни этих людей по соседству. И вполне закономерно, что с 21 мая 2007 года Ассамблея стала представлять уже не разрозненные этносы и нации, а народ Казахстана. А на XIV сессии Ассамблеи Нурсултаном Назарбаевым впервые была озвучена идея Доктрины национального единства – как обобщения накопленного опыта, а с другой стороны – как основания для уверенного движения вперед. Президент тогда сказал: «Мы все любим говорить, что мы страна 130 наций и народов, что у нас 46 конфессий. И весь народ живет в согласии, дружбе, что в Казахстане царит стабильность. Но это же не Богом данное, не счастливое стечение обстоятельств. Это – работа. Не буду стесняться, это моя работа, это работа государства, это работа всех нас, каждого казахстанца».

Сегодня уже речь идет не только о толерантности, которая достигнута во многом и благодаря деятельности Ассамблеи, а нужно выходить на новый уровень. Важно осознать, что мы все – одна нация. Об этом говорилось на юбилейной сессии Ассамблеи. Как подчеркнул Президент: «Ассамблея – это не просто объединение представителей разных этносов. Ассамблея - это и есть народ Казахстана в целом! Все семнадцать миллионов!» Не случайно в повестку дня сессии включен важный вопрос: «Стратегия «Казахстан-2050»: один народ – одна страна – одна судьба». Потому что «один народ» – это единые для всех национальные интересы. «Одна страна» – это наша единая для всех Родина. «Одна судьба» – это трудности и победы, которые мы прошли вместе! Это наша общая перспектива – благополучный и процветающий Казахстан! Все это, вместе взятое, означает, что для успешной реализации Стратегии необходимо единство общества.

В Мангистауской области 20 этнокультурных центров и сегодня мы решили посетить общественную организацию «Уйгуры Актау».

В Актау общественная организация «Уйгуры Актау» была зарегистрирована 18 марта 2013 года по инициативе группы военных пенсионеров-пограничников, оказавшихся по долгу службы на защите Западных рубежей Казахстана.

Председателем актауского филиала данного объединения является Айсаров Тохтасун Ахметович.



По его словам, основной целью в создании данной организации является сохранение многовековой культуры древнего уйгурского народа, его традиций, истории и родного уйгурского языка. Ну и, конечно, ознакомление других наций и народностей, проживающих в городе Актау, с культурой и традициями нашего древнего уйгурского народа.

- Надо отметить то, что, несмотря на компактность нашего города Актау, в ней официально зарегистрированы 20 этнокультурных объединений, самыми молодыми среди которых являемся мы, «Уйгуры Актау». Также хочу отметить, что несмотря на не столь продолжительность существования, наша организация участвовала в проведении спартакиады по ушу-саньда среди юниоров, где участвовали наши соотечественники уйгуры из Алматинской области, 17 детей от семи до 16 лет, которых мы обеспечили жильем и трехразовым питанием за наш счет. Мир и согласие царят и будут всегда царить под нашим общим шаныраком. Мы сильны, потому что мы вместе. Об этом говорят сегодня все наши земляки, представители всех этнокультурных центров. И это наши общие мысли, - сказал Тохтасун Ахметович Айсаров.



На сегодняшний день в Актау проживает порядка 50 уйгурских семей. Они поддерживают связь друг с другом, но общаются не настолько тесно, насколько хотелось бы. А для того, чтобы у них была такая возможность, в Актау был создан филиал ОО «Республиканского культурного центра уйгуров Казахстана».
Задача филиала – изучение родного языка, сохранение традиций и обычаев народа. Об этом и многом другом говорилось на собрании, посвященном открытию нового этнокультурного центра.

Уйгуры Мангистау участвовали в телевизионной благотворительной акции «Ассар», организованной телекомпанией Актау в помощь семье, которая осталась без крова, где нами были куплены строительные материалы более чем на сто тысяч тенге. В часть празднования Наурыз в 2013 году общественная организация «Уйгуры Актау» совместно с учениками казахско-турецкого лицея проводили «День культуры уйгурского народа». Все это организовывалось за счет добровольных пожертвований и членских взносов нашей организации.



- В планах нашей организации открытие воскресных школ по обучению уйгурского языка, танцевальных, прикладных и кулинарных кружков, где не только уйгуры, но и дети других национальностей могли бы обучаться не только красиво танцевать, но и готовить наши блюда, ознакомиться с нашей культурой и историей. Но все это требует определенных затрат, как я уже говорил, мы являемся общественной организацией, нас никто не финансирует и мы осуществляем свою деятельность за счет членских взносов. Пользуясь случаем, обращаюсь ко всем соотечественникам-бизнесменам, особенно к уйгурам, кому небезразлично будущее своего народа, его многовековые традиции, помочь нам по возможности не только финансами но и национальными костюмами, музыкальными инструментами, литературой, так как мы живем на отшибе, в самом дальнем уголке Казахстана. И большинство членов нашего общественного объединения - это пенсионеры и молодые военнослужащие с малолетними детьми, и многие вынуждены снимать квартиру. Но, несмотря на это, они выкраивают из скудного семейного бюджета на членские взносы ради своего народа и ради будущего своих детей, чтобы они с гордостью могли сказать: я уйгур! - говорит Тохтасун Ахметович.

История появления уйгур в Казахстане

Вместе с дунганами, уйгуры впервые начали селиться на территории Казахстана в 1860-1880 годах, после подавления уйгурского восстания в Китае. Вместе с тем часть казахов Семиречья откочевала в уйгурские земли Восточного Туркестана после подавления восстания 1916 года. В советское время число уйгуров в стране неуклонно возрастало. В период открытых границ между СССР и КНР в 1960-х и 1970-х годах в Казахскую ССР прибыли две новые волны уйгурских переселенцев, расселившихся в основном в сёлах и райцентрах Алматинской и Талды-Курганской областей. Число уйгуров в республике росло быстрыми темпами. По переписи 1989 года в республике проживало 180 тысяч уйгуров. По переписи 1999 года их численность достигла 210 тысяч. Сохраняется довольно высокий естественный прирост, сельское население преобладает, хотя миграция уйгур в города области усилилась. Уйгуры Казахстана, как правило, трёхъязычны, хорошо владеют русским и казахским языками. В республике с советских времён сохраняется сеть уйгурских школ. В 2012 году 14 школ республики были исключительно уйгуроязычными. Кроме этого, в рамках образовательной программы, а также факультативно или как самостоятельный предмет уйгурский язык изучали 4 076 детей уйгурской национальности, обучавшихся на других языках. Издаётся уйгурская газета «Уйғур авази».

Известные уйгуры Казахстана

Хасанов Фархад Таипович (1936-2013) - председатель общества культуры уйгуров РК, член Национального Совета при Президенте Казахстана.
Абдуллин Хизмет — уйгурский советский писатель.
Искандеров Изим — уйгурский советский писатель.
Самеди Зия — уйгурский советский писатель.
Машуров Азиз Розыбакиев, Абдулла Ахметович - партийный и советский общественный деятель, участник борьбы за установление Советской власти в Семиречье.
Ахмадиев Мурат - музыкальный исполнитель, солист ансамбля «Яшлык» (уйг. Молодость), бывший руководитель уйгурского театра, ныне депутат парламента Казахстана.
Рузиев Машур — уйгурский советский писатель.
Мухлиси Юсупбек — уйгурский советский писатель.
Акимбек Азат - известный коллекционер, антиквар.
Курбанов Анаят - благородный разбойник, в начале 20 века грабил богатых, отдавая награбленное беднякам. Аналог английского Робин Гуда, в отличие от своего зарубежного «коллеги», не литературный персонаж, а реальное историческое лицо.
Садвакасов Гожахмет - филолог-уйгуровед.
Избакиев Абдулла Тохтарович - партийный и советский общественный деятель, первый заместитель Министра Внутренних Дел Каз ССР.
Насыров Мурат Исмаилович - советский, казахстанский и российский эстрадный певец, автор песен.
Ахмадиева Дильназ Муратовна - казахстанская певица и актриса
Масимов Карим Кажимканович - премьер-министр Республики Казахстан, предположительно уйгур по-национальности или имеет уйгурские корни.
Тохтасун Ахметович выражает огромную благодарность активным участникам общественной организации «Уйгуры Актау» - Рахманову Марупжану Аруповичу (первый председатель правления, который внес неоценимый вклад в создании ОО «Уйгуры Актау»), Имире Ушуроваой, Ивизову Мусрату, Шарипову Рустаму, Дилдару Тохтахунову, Гульмире Молотовой и Айтунам.

Обычаи и традиции уйгуров

Современные обряды и обычаи уйгуров своеобразны и интересны, и во многом сохраняют свои традиционные элементы. Это обряды, связанные с рождением и воспитанием детей, бракосочетанием, погребальные обряды.


Свадьба
Свадьба является наиболее ярким торжеством, которое наряду с частным имеет и социальный характер, так как брак не только самое важное событие в жизни человека, но и означает рождение новой семьи в обществе. Свадебную обрядность условно можно разделить на три этапа – досвадебный, свадебный и послесвадебный.

Свадьбе, как правило, предшествует сватовство. Сватовство совершается после обоюдного решения молодых вступить в брак. В качестве сватов идут отец жениха и несколько человек из числа уважаемых лиц и старших родственников, тех кому трудно отказать. Прибыв в дом невесты, сваты сообщают о цели своего визита. Обычно родители соглашаются не сразу. После уговоров, а иногда и в следующее посещение сваты приходят к согласию, причем обязательным условием является необходимость получения одобрения брака со стороны близких родственников невесты. Чаще всего это носит формальный характер, своего рода, дань уважения родственникам.

Большому «тою» предшествует «татлык чай» (иногда «макул чейи», «тазым чейи», «кичик чай»), на котором преподносят подарки родителям невесты за полученное согласие, обговаривают условия «тоя», и что является особо важным, назначают «селик».
«Селик» - это подарки для невесты, ее родителей и родственников, сюда входит и «анилик» - подарки жениха матери невесты, как благодарность за материнские заботы. «Возможно селик сменил калым, существование которого в древности засвидетельствовано в китайских летописях».
Помимо подарков, в «селик» входят также все расходы, связанные со свадебным угощением в доме родителей невесты. Количество и качество размеров «селика» всегда были разными и определялись материальными возможностями жениха.

В настоящее время большую роль в социальной жизни уйгурской общины играет «жигит беши». Это своего рода выборная должность, на которую сходом общины назначается уважаемый человек, в совершенстве знающий все обряды и обычаи, обладающий организаторскими способностями.
Во многих общинах в присутствии сватов «жигит беши» оглашает установленные сходом размеры «селика», и может, в зависимости от обстоятельств, разрешить спорные моменты в пользу жениха и невесты.

Ныне иногда встречается форма брака путем умыкания невесты «кыз апкечиш». Это явление связано с несогласием родителей невесты на брак. Но, как часто бывает в жизни, родители вскоре приходят к соглашению и проводят свадьбу.



Свадьба продолжается три дня. За день до свадьбы сторона жениха доставляет продукты для проведения тоя в дом невесты – «мал-гуруч». В этот день вместе с продуктами привозят молодого бычка, на рога которому повязывают белый платок, такой, какой должен быть у невесты в день свадьбы.

Днем родственники жениха знакомятся с домом невесты, сдают привезенные продукты. В дом жениха и невесты приглашаются близкие родственники и друзья для нарезания моркови для плова – «савзя калям». Вечером проводится застолье, знакомство родственников обеих сторон – «таг мэлиси».

Характерная особенность этого застолья заключается в том, что сначала родственники невесты накрывают стол для новых родственников, затем права хозяев берут на себя родственники жениха и ухаживают за стороной невесты.

Накануне свадьбы подружка невесты с матерью идут к родителям молодой с двумя подносами сладостей, и с их разрешения уводят невесту к себе домой. Здесь в день свадьбы проводится девичник – «киз мэлиси». Жених также уходит в дом друга, где празднует с друзьями начало свадьбы. Утром в день свадьбы принимают гостей, сначала мужчин, потом женщин. Свадьбе сопутствует веселье, музыка, танцы, обильные угощения.

После окончания пиршества сторона жениха начинает обряд открывания сундука - «сандук эчиш», при этом содержимое сундука показывают присутствующим – это приданое жениха и подарки родственников. Затем происходит показ содержимого сундука невесты, ее приданое показывает специально назначенная для этого уважаемая женщина со стороны невесты. После церемонии знакомства с приданым, сундук с содержимым и подарки передаются матери жениха.



Основным моментом любой свадьбы является сам обряд бракосочетания – «нека». Если раньше присутствие невесты считалось необязательным, то сейчас молодые сами повсеместно принимают участие в этом обряде. Поэтому данному обряду предшествует выкуп невесты из дома подруги друзьями жениха, которым помогает «янгя», жена брата или дяди жениха, самая бойкая и красноречивая.

Молодых привозят в дом невесты, где при свидетелях, посажённых отцов жениха и невесты, происходит обряд мусульманского бракосочетания. «Нека» проводит мулла. Молодым дают испить из чаши, где смешаны вода, соль, хлеб и сахар. Соль является символом крепости чувств молодых, сахар – сладкой жизни, хлеб – благоденствия. Кто первым съест хлеб, будет править в семье.

После завершения «нека» невесту увозят в дом жениха. Она прощается с родителями и получает благословение матери и отца в семейную жизнь.
Наиболее ярким моментом свадебной церемонии является обряд разжигания костра перед домом жениха, предшествующим вхождению молодой в дом супруга. Молодые, взявшись за руки, три раза обходят вокруг костра. Обряд очищения огнем должен предохранить от невзгод и принести семейное счастье. Он имеет аналогию со старинным обрядом многих тюркских кочевников обводить молодую трижды вокруг костра в юрте ее мужа. Использование огня, как отвращающей силы, известно у многих народов Центральной Азии.

На следующий день после свадебного тоя родители жениха приглашают к себе домой родственников молодой, друзей, знакомых и близких. Этот обычай называется по-разному, у одних - «узашка», у других – «чилак». Он предусматривает необходимость более тесного знакомства родственников молодой супружеской четы. В период после свадьбы молодой супруг с друзьями наносит визит старшим родственникам супруги «саламга келиш». Последние одаривают его подарками и вещами, необходимыми в обиходе.

Еще один интересный традиционный обычай бытует и поныне. Это посещение молодой супружеской парой в первую пятницу после свадьбы родителей новобрачной. Этот обычай существует у уйгуров издревле. После замужества молодая посещала свою мать каждую пятницу. В этот день мать расчесывала волосы дочери, заплетала косы. Видимо, это следует связывать с некогда существовавшим матрилокальным поселением.

Рождение ребенка

Важным моментом в жизни семьи является рождение ребенка. Современные уйгуры исполняют все обряды, связанные с рождением, воспитанием ребенка – рождение, наречение, торжественное укладывание ребенка в колыбель – «бошук той», сороковины – «кирик суйи», ритуальное обрезание – «суннэт той», и другие.

Первого ребенка женщина, согласно обычаю, рожает в доме матери. Этот обычай также ведет свое происхождение от матрилокального брака. За 20-30 дней до родов мать молодой идет в дом зятя и просит разрешения - «тилэп елиш» - забрать роженицу к себе. Мать сопровождают родственницы и близкие с подарками.



После родов все заботы по уходу за ребенком и роженицей ложатся на плечи матери. Считается, что новорожденный и его мать в течение сорока первых дней после родов особо подвергаются действию злых сил и поэтому их нужно оберегать. Вообще, все обряды, связанные с материнством и детством, преследуют одну цель, во чтобы то ни стало сохранить жизнь ребенку.

Доступ к роженице ограничен в течение всего периода. На 12-й день происходит имянаречение, для чего приглашаются родственники мужа и мулла. До сорока дней в дом матери приходят женщины с подарками и приготовленными блюдами, своего рода помощь матери в уходе за дочерью.

На сороковой день проводится обряд купания ребенка – «кирик суйи». Для этого в одну кастрюлю кладут щепотку соли, адрасман, 1-2 куска сахара рафинада, монеты. Все присутствующие двумя деревянными ложками вливают воду в пустую кастрюлю из емкости с водой. Каждая женщина, участвующая в этом обряде, должна произнести свое пожелание младенцу. В этой воде, немного подогрев ее, ребенка купают, затем впервые стригут волосы и ногти.
Рождение следующих детей и их «кирик суйи» происходит в доме отца ребенка. В назначенный день после «кирик суйи» в дом родителей роженицы приезжают родители молодого отца с выкупом и необходимыми продуктами для «бошук тоя» - торжественное укладывание ребенка в колыбель. На «бошук той» приглашаются женщины-родственницы и близкие. Чаще расходы на проведение торжества берет на себя мать роженицы, кроме того она готовит подарки для дочери и приданое новорожденному. На этом празднике особо одаривается сестра или «янгэ» молодой мамы, которая ухаживала за ребенком.

В настоящее время во многих семьях возрождается обычай проведения «чушав той». Обычай заключается в следующем: в первые дни, когда ребенок только начинает ходить, ему треножат ноги. Затем уважаемая женщина пожилого возраста разрезает путы. Считается, что после этого ребенок не будет падать и спотыкаться. Обряд сопровождается весельем и угощением для женщин и детворы.

Весьма торжественно обставляется обрезание мальчиков – «суннэт той». Обрезание совершается в возрасте 5-7 лет. Обычно пышное торжество устраивается лишь для первого сына. Как правило, это первый той, проводимый самостоятельно молодым отцом, своеобразный экзамен на зрелость. На этот праздник родственников, близких и знакомых приглашал обычно сам виновник торжества. Мальчик в сопровождении родственника обходил или объезжал верхом всех приглашенных. В кишлаке он заходил буквально в каждый дом, где его одаривали сладостями и дарили платок, домой он возвращался весь увешанный платками. Сейчас церемония приглашения упрощена. Обряд обрезания совершается в отдельной комнате муллой. Мальчика отвлекают от страха перед обрезанием подарками и деньгами. Сам той проходит в других комнатах с весельем, музыкой, танцами и песнопением. Подарки получают родители ребенка. Совершившего обрезание также щедро одаривают.

«Мяшряп»

Мяшряп - старинный обычай, которого придерживаются уйгуры, иначе это – вечер отдыха. Он начинается поздней осенью и продолжается до весны, собирая в своем кругу мужчин одного возраста, проживающих в одном районе или селе, имеющих общие интересы. Участников таких собраний называют «тридцать джигитов» - «оттуз огул».

«Мяшряп» - это школа этического и эстетического воспитания. Она выявляет людей одаренных музыкальными или поэтическими способностями, также она является школой воспитания дисциплины и ответственности перед коллективом. В самом начале собрания его участниками избирается глава – «жигит-беши», который имеет право назначить музыканта, танцора, повара. Избирается также судья – «кази», который может наказать оступившегося члена «Мяшряпа».
Такие собрания сопровождаются пением народных песен, мукамов, общими танцами. Но здесь не только отдыхают и веселятся. Участник таких встреч может почерпнуть для себя много нового и полезного путем бесед и обсуждений из всех областей жизни. Может поэтому уйгуры называют невежественного человека «мяшряп кормигэн» (не знавший мяшряп). Но это еще и круг друзей, готовых всегда прийти на помощь и в радости, и в беде, иногда люди одного «мяшряпа» бывают друг другу ближе родственников.



Многие обряды на сегодняшний день подверглись влиянию времени, хотя во многом не изменяют традициям. В разных регионах Казахстана, где проживают уйгуры, те или иные праздники и обряды имеют свои местные особенности, не имея при этом принципиальных различий.

Национальная кухня

Уйгурское кулинарное искусство является своеобразным памятником материальной культуры народа. Оно синтезирует в себе взаимовлияния Запада и Востока, древность и современность, к тому же это великое мастерство, фантазия, красота и гармония вкуса.
Блюда уйгурской кухни настолько разнообразны и разновидны, что охватить все не представляется возможным. Коснемся лишь некоторой части их, придерживаясь традиционной классификации.

Холодные блюда подразделяются на два вида: блюда из различных сырых овощей и холодные блюда из вареных и обжаренных овощей.
Сырые овощи (ими могут быть редька, помидоры, огурцы, перец, фасоль, проросшие бобы, редис, капуста, морковь и т.д.) являются компонентами холодных салатов, которые заправляются уксусом, каленым маслом, перцем и различными приправами. Компонентами салатов из вареных и обжаренных овощей являются те же овощи, но прошедшие термообработку, мясо, рисовый крахмал, яйца.

Гуль тавак



Особое место среди холодных блюд занимает гуль тавак - цветочное блюдо. Это блюдо – ассорти, которое готовится из различных овощей, мяса, приправ. Разнообразие видов этого блюда зависит от ингредиентов. Но это всегда красиво и со вкусом выложенное блюдо из мелко нашинкованных овощей разной конфигурации, обжаренного и вареного мяса, также мелко нарезанного. В целом блюдо создает впечатление цветка, состоящего из разноцветных лепестков.

Супы

Распространенными кушаньями у уйгуров в числе первых блюд являются: шова - бульоны, это супы с рисом, овощами, суюк аш - это супы с лапшой, они бывают двух видов: бульонные и с поджаркой. Уйгуры называют эти блюда едой уставших, еда-отдых. Такие супы приправляются свежей зеленью.

Лагман



Самым любимым и распространенным блюдом уйгурской кухни является лагман. Это длинная лапша, приготовленная из тонких нитей теста, растянутых из толсто нарезанных жгутов, подающаяся со специально приготовленной подливой. Каждое блюдо уйгурской кухни имеет свою символику. Это блюдо называется блюдом любви. У уйгуров в зависимости от времени года лагман делится на четыре вида. Весной подлива для блюда готовится из зеленого лука, ростков джусая, сельдерея и редиса. Летом – из огурцов, стрелок чеснока, джусайника усуна, короткой и длинной фасоли, помидоров, зеленого и красного перца, баклажанов, чеснока и репчатого лука. Осенью – из моркови, кольраби, редьки и репы. Зимой – из сушеных и соленых овощей. Также существуют виды лагмана, различающиеся способом приготовления лапши, в зависимости от толщины, вида муки и многое другое.

Манты



Манты в символике блюд называют блюдом джигитов. Их готовят на пару в специальных приспособлениях, состоящих из системы решеток, вставленных друг в друга – «каскан» или плоской посудины, сплетенной из камыша «жимбил». Они также, как и пельмени «чощуря», готовятся из раскатанного теста с начинкой. Разнообразие этого блюда зависит от способа приготовления, теста и компонентов начинки. Манты готовят из пресного, кислого, дрожжевого теста. Начинка также бывает разнообразной – это и тыква с мясом, луком, жусяй, инжир, клевер, зеленый лук, айва, овощи и многое другое.

Чощуря — это пельмени, готовят молодоженам на второй день бракосочетания, как символ – пожелание многодетности и благополучия. Чощуря подается как первое, так и второе блюдо.

Плов



Уйгуры часто готовят плов. В основном это блюдо гостей. Для большого количества людей плов готовит ашпяз - повар, специально приглашенный на свадьбу.
Приготовление плова требует большого мастерства. Готовят плов из риса, мяса, моркови и лука, зачастую заправляя его чесноком или изюмом.

Самса



Это одно из наиболее почитаемых древних уйгурских блюд. Настоящее название самсы – самсу. Это пирожки, начиненные фаршем из мяса и лука, тыквы, овощей и фруктов. Готовят самсу в тону или тандыре (конусообразные печи для выпечки хлеба) и казане. Замешивание теста для самсы зависит от того, где она должна готовиться. Например, для тандырной самсы тесто замешивают соленым и крутым, для самсы в казане – рыхлым и слабым, тесто также может быть соленым и дрожжевым.

Хлеб уйгуры выпекают из пшеничной, иногда из кукурузной муки.



Пекут его в хлебных печах (тону) из кислого или дрожжевого теста в виде лепешек: больших и тонких – чон нан, маленьких и толстых – тогач. В казане выпекают сдобные слоеные лепешки из теста, замешанного на масле и сливках катлима, тонкие блины на сале пошкал или без сала. На праздники принято в котле выпекать сдобные печенья разных сортов, в частности, санза. Самый питательным хлебом считается хлеб, испеченный в тандыре, потому что он впитывает в себя жар «живого огня». В уйгурской кухне более сорока способов приготовления хлеба.

В материале использовались фотографии из личного архива Айсарова Тохтасуна Ахметовича и фото uighur.kg, kp74.ru, povar.ru, russianshanghai.com, the_uighurs.tripod.com.